守住詩意棲息的最后家園 羅楊
“竹籬茅屋趁溪斜,春入山村處處花。”蘇東坡筆下的詩意景致,描繪的是我們祖先代代沿襲的生活環(huán)境,也是我們美好記憶傳承的精神家園。
然而,隨著城市化進程的加快,這些飽經滄桑的古老村落正在迅速消失。如何讓傳統(tǒng)村落以及依附于其上的民間文化得以保存和傳承?如何在城鎮(zhèn)化的進程中尋找傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展的平衡點?都成為當今亟需破解的難題。
青山翠竹、粉墻黛瓦,牧笛山歌、蛙聲蟬鳴……這些傳統(tǒng)村落中農耕文明的恬美情境,是祖先遺饋給我們的一筆豐厚的精神遺產。然而,在經濟高速發(fā)展、城市化進程不斷加快的今天,古老的村落正在迅速消失。據(jù)民政部統(tǒng)計,2002年,我國尚有自然村落363萬個,至2012年已銳減至271萬個,10年間消失約90萬個,平均每天消失約300個。
城鎮(zhèn)化是人類文明發(fā)展的必然,但是,我們也有必要對曾經的文明加以傳承和梳理,不能讓一個民族失去對往日的文化記憶。
我國的古村落是遵循中國傳統(tǒng)“天人合一”觀念的居住方式,是我們祖先長期適應自然、利用自然的見證。它如同一部歷史教科書,記錄和鐫刻著民族的文化基因和歷史記憶。古村落不僅僅是一個地點和空間,它還保存著年輪的印痕和光陰的故事。保護古村落,絕非被動地對抗歲月的磨蝕,而應更加注重對其人文生命的挖掘與揚棄。梁漱溟先生曾說過:中國新文化的嫩芽絕不會憑空萌生,它離不開那些雖已衰老卻還蘊含生機的老根——鄉(xiāng)村。
古村落是一個完整的生命體,有自己的外形和內核、精神和靈魂。完整的古村落不僅包括民宅建筑、橋梁、祠堂、古戲臺等豐富的物質文化遺產,還應包括與之密切關聯(lián)的各種民俗、生產生活方式、婚喪嫁娶、民間信仰崇拜、民間藝術等口頭的無形的非物質文化遺產。理解古村落就可以理解中國文化的民族密碼和歷史細節(jié),讀懂古村落就可以讀懂民間文化的百科全書。中國文化遺產的豐富性留存在古村落里,中國的非物質文化遺產的精華閃爍在古村落里,中國文化的多樣性散落在古村落里,中國民間文化的獨特魅力匯聚在古村落里,中華文化的根脈深扎在古村落里。馮驥才先生評價說,中國最大的物質遺產是萬里長城,最大的非遺是春節(jié),最大的物質和非物質文化遺產就是古村落。
誠如馮驥才所言,古村落是物質文化遺產和非物質文化遺產的綜合體,是另一類文化遺產。我們之所以把它歸為另一類,其原因就在于這是一類過去沒有在學術理論中專門涉及的遺產類別。聯(lián)合國確定的文化遺產理念分為“物質文化遺產”和“非物質文化遺產”兩大類,而古村落則不同,我們要保護的不僅是物化的遺產形式,比如村落的建筑,同時還要保護非物質的遺產,比如那些活態(tài)的文化樣式。更為重要和特別的是,這些村落至今還在生長著、發(fā)展著。村里的建筑還可能會改造、修整,村里的人們在傳承文化的同時還在與時俱進地創(chuàng)造著活態(tài)的文化。因而,古村落成為一個物質與非物質的完美結合,不僅蘊含歷史,而且面向未來。
有鑒于此,住房和城鄉(xiāng)建設部、文化部、財政部、國家文物局等于2012年4月啟動了有關全國傳統(tǒng)村落的摸底調查工作,并于同年9月29日發(fā)布了全國傳統(tǒng)村落調查結果。結果顯示,我國31個省、自治區(qū)、直轄市共登記上報了11567個村落信息,登記上報1000個以上的省有云南、山西和貴州,占登記上報總數(shù)的31.8%。此外,有16個省級行政區(qū)分別登記上報了300個以上傳統(tǒng)村落,共計10259個,占登記上報總數(shù)的88.7%。這說明各地增強了對古村落保護的意識,并采取了積極的行動。2013年初,住建部等正式公布了《傳統(tǒng)村落評價認定指標體系(試行)》,北京市房山區(qū)南窖鄉(xiāng)水峪村等648個村落入選第一批傳統(tǒng)村落推薦名單,標志著古村落保護進入到新的階段。以往的研究中“古村落”、“古民居”、“鄉(xiāng)土建筑”、“鄉(xiāng)土文化”等多種提法,統(tǒng)一為“傳統(tǒng)村落”的新理念。
在城市化浪潮的強力沖擊下,人們產生了一種誤解:城市化就是消滅農村,現(xiàn)代化就是消滅農民。其實,這種認識是有違科學發(fā)展觀的。傳統(tǒng)并非落后的代名詞,農業(yè)國一樣可以成為現(xiàn)代化國家。農業(yè)文明有著許多低能耗、低污染、可持續(xù)等城市及工業(yè)文明所不具備的優(yōu)勢。
從文化相對論的視角審視,城市并不比村莊呈現(xiàn)出多少優(yōu)越性,可為什么越來越多的人涌向城市、追求城市的生活呢?這與長期以來我國城鄉(xiāng)之間不同的資源配置有關。相對而言,城里有更多的就業(yè)機會,更高的收入,更好的教育和醫(yī)療條件。我們不應把城市建設的規(guī)律照搬到農村,不能按照城市人的邏輯理念想當然地規(guī)劃改建農村,而應盡可能多地保留農村的歷史文化積淀和地方文脈。我們應當把優(yōu)質的教育、醫(yī)療資源等現(xiàn)代文明送到農村,實現(xiàn)農業(yè)現(xiàn)代化、農村現(xiàn)代化、農民現(xiàn)代化,讓那里的人們享受比城市更宜居且更富有詩意的田園生活。保護傳統(tǒng)村落并不會阻礙現(xiàn)代化的發(fā)展,反而可以增強可持續(xù)發(fā)展的后勁和動力。
歷史經驗告訴我們,很多美好的東西只有當失去時才發(fā)現(xiàn)它的寶貴。在城市化進程中,鱗次櫛比的水泥森林再次喚醒了人們對古村落的重新認識。田園牧歌式的居住方式不僅是古代人的生活理想,更是當代人的精神訴求。我們在渴望享受現(xiàn)代城市文明的同時,也渴望留住那些曾經養(yǎng)育了我們祖輩、溫暖了我們心靈的原生態(tài)、多樣性的傳統(tǒng)村落。
保護與開發(fā)永遠是一對矛盾,是把傳統(tǒng)村落作為文化基因完整地加以保護,還是作為生財之道盡快地開發(fā)賺錢,這是擺在我們面前亟待解決的重要問題。因此,尋求保護與發(fā)展的平衡點就成為一個新的難點和課題。對傳統(tǒng)村落的保護、建設和開發(fā)一定要按客觀規(guī)律辦事,切忌在開發(fā)和建設中造成不可補救的破壞,以避免飽經滄桑而幸存的傳統(tǒng)村落在不當開發(fā)中消亡。各級政府在古村落保護工作中應本著高度的文化自覺,以歷史的情懷、超前的眼光、長遠的規(guī)劃和持之以恒的決心,注重其文化內涵的活態(tài)傳承,正確面對歷史與現(xiàn)實,正確處理經濟與文化,正確看待遺產與利益,正確評判政績與公益,尋找出一個適合中國國情的傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展的兩全之策,逐步建立起科學有效的傳承保護機制,從而不斷增強傳統(tǒng)村落的魅力和生命力。
傳統(tǒng)村落的保護相對于以往的物質文化遺產和非物質文化遺產保護,不僅沒有先例可循,而且沒有法律可依,因此在實際工作中存在著諸多難點。
由于我國民間文化領域在城鎮(zhèn)化中及早發(fā)現(xiàn)了傳統(tǒng)村落保護的重要性,我國政府當機立斷,開啟了保護傳統(tǒng)村落的先河。但是,由于相應法律法規(guī)相對滯后,雖然今天我們已有第一批傳統(tǒng)村落掛上了被保護的牌子,而實際上這些村落仍處于缺乏有效監(jiān)管和維護的狀態(tài)。新近出臺的“傳統(tǒng)村落認定體系”,尚不具備已有的“文物法”及“名城名村保護條例”的法律地位,被掛牌的傳統(tǒng)村落基本上屬于行政概念,尚未納入法制保護的軌道。比如,傳統(tǒng)村落中的民居均為個人所有,不能依照《文物保護法》成為國有單位,這就造成了對房屋的拆改建如何管理、保護房屋的原有風貌由誰負有責任等一系列新的問題。
一些對傳統(tǒng)村落保護較早的地區(qū),已在實踐中探索出一套自己的保護方法。如江蘇省對傳統(tǒng)村落古民居的保護主要有4種方式:一是將古民居列為文物保護單位;二是以建筑群的形式加以保護;三是地方政府將其適當開發(fā)成旅游資源,大范圍地整理包裝;四是依靠單位和個人自發(fā)保護。江蘇文化部門總結古民居最理想的出路,是將其列入文物保護單位,同時維持其原生態(tài)的狀態(tài),即依舊讓居民住在里面,保持原有的人口結構、生活方式及文化習慣,讓古民居在現(xiàn)代社會中發(fā)揮民居功能。只有這樣,才成其為一種活態(tài)的保護。不可否認,對于傳統(tǒng)村落這樣一項最為大宗的、另類的文化遺產,僅僅停留在發(fā)現(xiàn)、認定、掛牌殊難達到真正保護的目的。因此,當務之急是盡快出臺相關法規(guī)法律,使那些已經掛上牌子的傳統(tǒng)村落得到真正的保護。
《經濟日報》2013年6月29日 |
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